Cada tercer jueves de noviembre, el mundo se detiene (o debería hacerlo) para celebrar el Día de la Filosofía, impulsado por @unesco_es 
Pero, ¿qué significa realmente "filosofar" en la vertiginosa era digital?

En un panorama saturado de respuestas fáciles, eslóganes motivacionales y "soluciones" exprés para la existencia, la filosofía emerge no como una moda, sino como un acto de resistencia. No es autoayuda diluida ni un mindfulness sin anclaje; es el rigor incómodo de Sócrates, la audacia de Nietzsche, la profundidad de Beauvoir.

Frente a la tiranía del scroll infinito y la gratificación instantánea, la filosofía nos exige una pausa. Nos llama a la suspensión del juicio, a la duda metódica, a la arqueología del saber. Nos pide desenterrar las verdaderas preguntas, esas que duelen, esas que no tienen un "tip" rápido ni un influencer que las resuelva con un video de 60 segundos.

El pensamiento crítico no es una herramienta para el éxito individualista; es la brújula para navegar la complejidad de nuestro tiempo. Es la capacidad de discernir entre la información y la verdad, entre el mero sentir y el comprender profundo, entre el "estar bien" fugaz y la construcción de una vida con sentido genuino.

Como recordaba Foucault, el filósofo no es quien da respuestas, sino quien se atreve a preguntar sobre la verdad que se nos impone. Hoy, más que nunca, necesitamos esa valentía. Necesitamos la incomodidad de la razón que desmantela dogmas y vapulea la superficialidad.

La filosofía no es un privilegio de élites académicas; es el legado de la humanidad para pensarnos a nosotros mismos y pensar nuestro mundo con la seriedad que merecen. Es la fuerza para construir puentes genuinos, no solo entre pasado y futuro, sino entre lo que somos y lo que podríamos llegar a ser si nos atrevemos a mirar más allá de la superficie.

Que este Día de la Filosofía sea una invitación a recuperar el arte de pensar, de argumentar, de dialogar con la complejidad. A abrazar la incomodidad del interrogante antes que la tibieza de la respuesta prefabricada.

Silvera, Marcelo J. (2025, Noviembre 10). Ilustración de la tradición argentina como diálogo entre el gaucho, la modernidad y la tecnología, basada en la reflexión sobre el Día de la Tradición [Imagen generada con la asistencia de IA].

Hoy la Argentina celebra el Día de la Tradición, esa jornada consagrada a la memoria de José Hernández y de su criatura simbólica, el Martín Fierro. Pero más allá del homenaje, el acontecimiento nos invita a un examen ontológico de aquello que, bajo el nombre de “tradición”, constituye el modo de ser de un pueblo. La tradición -como recordaba el filósofo Rodolfo Kusch (1962)- no es un museo del pasado, sino “una manera de estar en el mundo”. En ella late una antropología del arraigo, una ethos que define al sujeto colectivo frente a la colonización del sentido.

Partamos del recordatorio de Pedro Patzer: el Martín Fierro nació como una denuncia, como el grito desgarrado del marginado ante los “civilizados” que pretendían reducirlo a máquina de guerra o esclavo del estanciero. En su figura, José Hernández supo encarnar la tensión entre el nomos (la ley de la tierra) y el logos (la racionalidad del poder). La gauchesca se convierte así en una filosofía del límite: Fierro no pertenece del todo a la barbarie ni a la civilización; encarna, más bien, la contradicción fundante de la identidad nacional.

Sin embargo, la tradición no puede reducirse a los gestos folklóricos: el mate, la jineteada, las tortas fritas. Si así fuera, caeríamos en lo que María Zambrano (1955) denominaba la petrificación de lo vivo: el instante en que la cultura se convierte en reliquia. La verdadera tradición, en cambio, es diálogo, relación, praxis convivencial. Decir “buen día”, ceder el paso, respetar las normas de convivencia: todos esos gestos son formas de ethos comunitario, expresiones del bien común aristotélico (koinon agathon).

Qué curiosa paradoja la de la modernidad argentina: celebra la tradición con un asado, pero desprecia al trabajador que lo produce; exalta el mate, pero olvida el diálogo que lo hacía posible; se viste de gaucho en el acto escolar, pero expulsa al campesino del campo. Si el gaucho Fierro viviera hoy, tal vez lo acusarían de “populista” por exigir que el bienestar general prevalezca sobre el interés privado. Mutatis mutandis, la civilización sigue imponiendo papeletas, aunque ahora lleven el sello de un banco o una multinacional.

Desde la perspectiva foucaultiana, la tradición es también un campo de poder-saber: un conjunto de prácticas que definen lo que debe conservarse y lo que puede ser borrado. Pero como recuerda María Lugones (2008), toda tradición está atravesada por jerarquías de raza, clase y género, que determinan quién puede hablar en nombre de la “identidad nacional”. La tarea crítica consiste en deconstruir esa herencia, revelando su estructura de exclusión y abriendo el camino hacia una tradición plural, insurgente, viva.

La tradición, somos. Y en esa afirmación reside una intuición ontológica de primer orden: el ser no es sustancia, sino relación (ousía enérgeia). Somos tradición porque somos diálogo; porque, como en la payada o en el hip hop de las batallas en las plazas de los barrios populosos, la palabra se vuelve acto y el acto se vuelve comunidad. Lo mismo ocurre con el arte, desde Molina Campos hasta los jóvenes que pintan murales en la ciudad: ambos continúan la tradición del decir, esa forma de resistencia contra el silencio impuesto por la uniformidad neoliberal.

Como subraya Enrique Dussel (1998), la Patria -en mayúscula- no es un territorio, sino una relación ética con el otro, el reconocimiento de que el bienestar general prevalece sobre el particular. La tradición, entonces, no es el pasado: es el presente que decide no olvidar.

En la mitología griega, Hermes era el dios del paso, del tránsito y del mensaje. Quizá sea el símbolo más adecuado para nuestra tradición argentina: mensajera entre mundos, entre el gaucho y el científico, entre la payada y el satélite, entre el dulce de leche y la industria tecnológica. Tradición no es inmovilidad: es metamorfosis constante, el fluir del río que conserva su cauce cambiando eternamente sus aguas.

Celebrar el Día de la Tradición no debería ser un acto de nostalgia, sino un ejercicio de autoconciencia colectiva: preguntarnos si aún somos capaces de dialogar, de reconocernos, de cuidar el fuego sin convertirlo en ceniza. Porque, como escribió Kusch, “lo argentino no es lo que fue, sino lo que puede seguir siendo”. Tradición no es recordar: es seguir siendo.

Bibliografía

Hernández, J. (1872). El gaucho Martín Fierro. Buenos Aires: Imprenta La Pampa.

Kusch, R. (1962). América profunda. Buenos Aires: Hachette.

Lugones, M. (2008). Colonialidad y género. Tabula Rasa, (9), 73-101.

Nietzsche, F. (1887). Zur Genealogie der Moral. Leipzig: C. G. Naumann

Zambrano, M. (1955). Filosofía y poesía. México: Fondo de Cultura Económica.

Nadie necesita un libro para morir es una indagación filosófica, crítica e irónica sobre la muerte como horizonte inevitable. El texto combina la reflexión académica con la experiencia personal del autor, atravesando metáforas culturales, relatos íntimos y recursos clínicos para pensar cómo los discursos —religiosos, médicos, filosóficos y sociales— nos curan o nos condenan frente al morir. Inspirado en Séneca, Montaigne, Zambrano, Heidegger y Cioran, pero también en el tango, el bolero y el realismo mágico, el libro despliega una fenomenología de la enfermedad, del duelo y de la posibilidad de la imposibilidad de toda posibilidad. Con un estilo que oscila entre la densidad conceptual y la ironía socrática, propone cuidados paliativos filosóficos: la lucidez, la planificación, la memoria y la justicia social como formas de aliviar el tránsito humano. Un ensayo que no ofrece certezas ni consuelos fáciles, pero sí preguntas necesarias para vivir —y morir— con más conciencia. 

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Imagen generada con IA

Introducción: una ley provincial en debate

En agosto de 2025 ingresó a la Comisión de Educación de la Legislatura de Córdoba el Proyecto 42888/L/25, titulado “Programa Provincial de Uso Ético y Pedagógico de la Inteligencia Artificial en la Educación”. Se trata de una iniciativa ambiciosa que busca regular e impulsar la incorporación de la IA en las escuelas primarias y secundarias de la provincia.

La pregunta que debemos hacernos es: ¿puede una ley garantizar un uso ético de la IA en la educación sin caer en la tecnocracia ni en la ingenuidad? ¿O se corre el riesgo de abrir la puerta a nuevas formas de desigualdad, vigilancia y dependencia tecnológica? 

Qué dice el Proyecto 42888/L/25

El texto propone tres ejes principales:

1. Glosario normativo con definiciones claras.
2. Clasificación por riesgos y prohibiciones específicas (ej. reconocimiento de emociones).
3. Evaluaciones de impacto algorítmico y publicación de resultados.
4. Registro público provincial de sistemas de IA en escuelas.
5. Derechos de estudiantes y docentes: información, consentimiento y posibilidad de optar.
6. Regulación de contratos con proveedores de IA.
7. Lineamientos de integridad académica frente al plagio asistido por IA.
8. Presupuesto y cronograma claros.
9. Criterios de sostenibilidad ambiental. 

Conclusión: filosofía o tecnocracia

El Proyecto 42888/L/25 es una oportunidad para que Córdoba sea pionera en la región en materia de IA educativa. Pero si se aprueba tal como está, sin los ajustes necesarios, corre el riesgo de ser un marco incompleto, tecnocrático y sin recursos reales.

La clave es unir téchne y phronēsis: técnica y prudencia, eficiencia y ética, datos y humanidad. Porque sin filosofía, la escuela puede convertirse en un laboratorio de captura de datos; con filosofía, puede ser el espacio donde la tecnología se convierte en herramienta de emancipación.

Lic. Marcelo J. Silvera

Bibliografía sugerida

Aristóteles. (2009). Ética a Nicómaco. Centro de Estudios Políticos y Constitucionales.

Freire, P. (2005). Pedagogía del oprimido. Siglo XXI.

Jonas, H. (1995). El principio de responsabilidad. Herder.

Kant, I. (2007). Fundamentación de la metafísica de las costumbres. Alianza.

UNESCO. (2023). Guidance for Generative AI in Education and Research.

Unión Europea. (2024). AI Act.

Agencia de Acceso a la Información Pública. (2023). Resolución 161/2023.

Ilustración: Coqui Podestá

“Al monte lo cubre un manto
de cenizas y tristeza,
y por las playas del mundo
ya no hay castillos de arena”
Ismael Serrano, Un pedacito de tierra (2023)

El 1º de agosto, Día de la Pachamama, es mucho más que una fecha ceremonial o un gesto pintoresco para las redes sociales. Es una invocación ontológica, una praxis filosófica y ética que interpela de raíz el ethos moderno-colonial. Porque allí donde la modernidad impuso el dominio técnico sobre la physis, los pueblos andinos han sostenido -contra siglos de epistemicidio- una concepción del mundo basada en la reciprocidad, el relacionalismo y la complementariedad.

La Pachamama no es “naturaleza” entendida como recurso; es mater et matrix, madre y matriz de la vida. En la cosmovisión andina, todo está interconectado: lo visible y lo invisible, lo humano y lo no humano, lo vivo y lo aparentemente inerte. Así, el principio de reciprocidad -base de la lógica andina, distinta de la lógica binaria aristotélica- opera transversalmente: en el trabajo comunitario (ayni), en el comercio, en la familia, en lo ecológico, en lo espiritual. Como señala la filósofa Silvia Rivera Cusicanqui, “no hay acción sin retorno; no hay don sin contra-don”.

Pero claro, en la lógica neoliberal nihil admirari (nada debe admirarse): ni la tierra, ni el cielo, ni las deidades ancestrales. La Pachamama ha sido convertida en inmobiliaria, y sus hijos en consumidores desarraigados. Nos instan a beber siete sorbos de caña con ruda -como si el ritual bastara para redimirnos-, pero siete sorbos de caña con ruda no van a eliminar las malas decisiones en el cuarto oscuro. ¿Qué sentido tiene ofrendarle una vez al año si los 364 días restantes cooperamos, gustosos, con un sistema que arrasa su cuerpo?

La Abya Yala -como llaman los pueblos originarios al continente antes de la conquista, y que en lengua kuna significa “tierra en plena madurez” o “tierra viva”- no es solo territorio: es comunidad existencial. Pensarnos como habitantes de la Abya Yala implica renunciar a la fantasía del homo economicus ilustrado, y reconocer que somos parte de una red de vínculos, de deudas simbólicas, de afectos y cuidados.

El capitalismo, con su compulsión a la acumulación (acumulare ad infinitum), ha convertido el mundo en una feria de desechos. Como escribió Galeano en Memorias del fuego (1984): “Se enoja la tierra, la madre tierra, la Pachamama, si alguien bebe sin convidarla”. Y cada día bebemos, comemos, explotamos, excavamos y contaminamos sin convidarle. La tierra se enoja, y tiene razones de sobra. No habrá cambios en el cuidado del planeta si no hay cambios en el sistema capitalista.

El ritual es importante, sí, pero su potencia no está en la superstición sino en la disposición a reconfigurar nuestra relación con el cosmos. El saludo a la Pachamama no puede ser una postal; debe ser un acto político, un compromiso vital.

Porque -conviene recordarlo- de nada sirve hacer una ofrenda un día al año, si los restantes cooperamos con un sistema que destruye la naturaleza.

Hoy, en el Día de la Pachamama, quizá el primer paso no sea arrojar la caña al suelo, sino dejar de escupirle misiles.

Kusiya kusiya, Pachamama. Ayúdanos a volver a pensar con tus ritmos.